Церковь гонит церковь 

311-438 гг. от Р. Х. 

Оглядываясь на прошлое, мы с нашим образом мышления с недоумением воспринимаем жестокую силу «христиан», обращавших кого-либо в христианство или подвергавших гонениям инакомыслящих. Однако такие понятия как свобода вероисповедания и свобода совести были почти неизвестны в древние времена.  

Оставив познание истинного Бога, люди обращались к лжебогам. По мере расселения по всему лицу земли и по мере все более сильного удаления от истинного Бога, люди стали поклоняться богам, которых сами же и создали. Племена разрастались и становились народами, каждый из которых имел своего бога или целую группу богов. Эти боги были не похожи на истинного Бога, Который «Щедр и милостив… долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102:8). Язычники же, наоборот, должны были постоянно задабривать своего бога, чтобы у них в жизни все ладилось.  

Подумайте о соседях израильтян во времена Ветхого Завета: бог филистимлян Дагон был наполовину рыбой и наполовину человеком (1 Цар. 5:4). Некоторые из жителей Ханаана поклонялись Ваалу. Жители Сидона поклонялись богине Астарте, а аммонитяне — Молоху, который требовал от них человеческих жертвоприношений (3 Цар. 11:7; Иер. 32:35).  

Если один народ побеждал в битве другой, то победители считали, что их бог сильнее бога поверженного народа. Если в стране наступала засуха, то люди считали, что их бог ими недоволен. Людям стало легко сваливать засухи и все прочие несчастия на недовольство своих богов.  

Воспринимая жизнь с такой точки зрения, что может быть более неприятным для языческих богов, чем отказ их народа поклоняться им?  

Нежелание поклоняться богу своего народа считалось преступлением против самого народа. Поскольку люди использовали божество для самоопределения себя как народа, то нежелание поклоняться национальному богу воспринималось не только как религиозный грех, но и как государственная измена, поскольку не угождение богу якобы приводило к общему упадку сил народа. Именно так рассуждали древние народы, и именно такой взгляд на жизнь перекочевал в Средние Века и даже позже, продолжая существовать и после протестантской Реформации. Свобода совести и свобода вероисповедания — очень молодые понятия, которые до сих пор непозволительны среди многих народов.  

Рим хотел силой насадить «христианское единство» 

Римские власти стали благосклонно относиться к христианству. В эдикте, изданном Галерием в 311 году, объявлялось терпимое отношение к христианству, уравнивание его в правах с другими религиями империи. В этом указе христиане призывались «молиться своему богу о благосостоянии: нашего государства, а также своем личном, чтобы наше содружество благополучно существовало и было невредимо»[1]. Что же привело к такой перемене отношения государства к христианству? Галерий мог рассуждать примерно так: христиане не собираются молиться другому богу, кроме своего. Вероятно, будет лучше, если они будут молиться своему Богу о благосостоянии нашего государства, чем не будут молиться вообще.  

Через год императором стал Константин и сам принял христианство. Он и Лициний (его соправитель на востоке) издали в 313 году Миланский эдикт, в котором еще раз подтверждалась полная терпимость к христианам и другим религиям. В эдикте было сказано, что все молитвенные дома и прочее имущество, изъятое у христиан, должно быть возвращено им бесплатно. И хотя теперь считалось, что в Римской империи все религии имеют равное положение, именно христианство начало получать особый, привилегированный статус.  

Религиозная обстановка менялась быстро. Император Константин стал активно интересоваться делами церкви. В своей новой столице Константинополе он построил новое и красивое здание церкви, где собрал предполагаемые останки двенадцати апостолов, которые там и похоронил. Кроме этого, Константин завещал, чтобы его похоронили среди них так, чтобы с той и другой стороны его могилы было по шесть могил апостолов.  

Рим принял кафолическое христианство. В 380 году император Феодосий издал указ, в котором кафолическое христианство объявлялось официальной государственной религией Рима. Этим указом всем другим христианам запрещалось иметь собрания, и он постановил конфисковать их молитвенные дома. Император также запретил проводить в империи языческие обряды, хотя к тому времени государственные власти еще не стали притеснять язычников. За семьдесят лет Римская империя совершила поворот на 180 градусов в своем отношении к религии: они были язычниками и гнали христиан, а затем сами стали христианами и принялись противостоять язычникам.  

Императорский эдикт 

Император Феодосий не оставил никаких сомнений о том, какое христианское вероисповедание он считал правильным. Вот отрывок из его указа: 

«Такова Наша воля, чтобы все народы, живущие под управлением Нашей Милости, практиковали ту религию, которую божественный Апостол Петр передал римлянам, потому что представленная им религия остается правильной для нас и сегодня.  

Мы повелеваем, чтобы те люди, которые следуют сему обряду, стали называться кафолическими христианами. Остальные же люди, которых Мы считаем безумными и сумасшедшими, должны испытать на себе позор своих еретических догм. Их места собраний не будут иметь права называться церквами и сами они будут поражены сначала божественной местью, а затем и карой, совершаемой по Нашей собственной воле, которую мы будем считать соответствующей небесному суду»[2]. 

Рим стал силой насаждать христианское «единство». Всего через пятьдесят лет после Феодосия, в 438 году, император Феодосий II составил большое собрание законов, известных как Кодекс Феодосия, в котором были такие положения: 

• Смертный приговор для всех, кто отвергает Троицу.
• Смертный приговор для всех, кто был перекрещен. 
• Язычники не имели права служить в Римской армии, потому что их боги могли нанести ущерб государству. (А всего за двести пятьдесят лет до этого Цельсий укорял христиан за их отказ служить в Римской армии!) 

Римское государство и кафолическая церковь были теперь неотделимы друг от друга. Начиная с этого времени, мы имеем основание применить к ней название Римско-католическая церковь. Теперь Рим относился к своей государственной религии — христианству — точно так же, как языческие народы относились к своим языческим религиям и богам. Они стали заставлять всех граждан своей империи сообразовываться с Римско-католической церковью и поклоняться именно ее богу и именно так, как она указывала.  

Спустя более тысячи лет государственные и церковные власти европейских государств по-прежнему продолжали ссылаться на Кодекс Феодосия, как на законный документ, дававший им право убивать верующих, крестившихся во взрослом возрасте.  

Христианская церковь официально одобряла гонения на других христиан 

Как церковь дошла до того, чтобы подвергать пыткам и убивать других христиан? Эта перемена произошла не сразу — на это ушли годы. Оглядываясь назад и анализируя историю христианства, это может показаться быстрым процессом. Но подумайте о семидесяти годах — такой срок кажется нам очень долгим применительно к собственной жизни. Многие служители новой «победоносной» церкви, которые теперь сотрудничали с императором Константином, все еще носили на своих телах шрамы прошлых гонений. Мы понимаем, почему они не спешили поддерживать гонения на других христиан. Тем не менее, многие из них все-таки поддержали союз церкви и государства, не осознавая, что такой союз сделает с церковью.  

Но годы шли, и церковники начали привыкать, что государство на их стороне и покровительствует им. Им стало все больше нравиться, что церкви была доступна власть силой насаждать Евангелие. Они размышляли приблизительно так: если власти могут и хотят помогать нам обращать людей в христианство и, таким образом, направлять их путь на небеса, то это должно быть хорошее дело. И нужно признать, что такие слова действительно имеют смысл, если люди игнорируют учение Иисуса Христа. Они могли думать, что мучить и убивать людей — это, конечно, нехорошо, но ведь, в конце концов, это делают светские власти, а не сама церковь. И если, причиняя кому-то боль, государство может сделать так, что люди примут христианство, тогда стоит на это согласиться — в конце концов, они нас поблагодарят за то, что мы их спасли! 

Но как могли церковники оправдывать убийство других христиан, сожжение живых людей, которых считали еретиками? Просто продолжите следовать шаблону мышления, описанному выше. Он приводит к следующим выводам: «Нам известно, что мы на истинном пути. Мы также знаем, что если люди не примут эту истину, то будут вечно гореть в аду. Поэтому, возможно, пригрозив им временным огнем, мы сможем заставить их покаяться и избежать вечного осуждения. А если они все равно не покаются, то значит, они заслуживают огненные муки в этой жизни и в вечности. Кроме того, если позволить им жить, то они не только сами будут грешить, но, скорее всего, сумеют совратить с истинного пути многих других христиан».  

У государственной церкви был Новый Завет, а значит ее руководители должны были знать, что так поступать неправильно. Однако к четвертому веку основная часть церкви уже далеко уклонилась от простой веры в Иисуса Христа. И точно так же, как евреи времен Иисуса, богословы того времени умудрились найти тексты Писания, которыми стали оправдывать свои беззакония. Блаженный Августин, величайший богослов своего времени, ссылался на слова Иисуса Христа из Лк. 14:23, чтобы оправдать гонения церкви на еретиков, проходившие под лозунгом: «Убедите их прийти»[3]. Церковь проигнорировала тот факт, что эти слова были частью притчи Иисуса, имевшей духовный смысл. Они проигнорировали тот факт, что весь Новый Завет по сути своей против применения силы для обращения людей к Христу. Они считали, что людей надо спасать ради их же собственного блага. Поэтому нужно принуждать их прийти!  

Когда религия и государство объединяются, то всегда начинают гнать и преследовать инакомыслящих. На протяжении всей истории человечества большинство государств так или иначе силой насаждали определенную религию. И также ни одна церковь, облаченная светской властью, не могла оставаться верной Иисусу Христу. Такие церкви, или государственные власти от их имени, всегда опирались на применение силы, чтобы принуждать людей принимать определенную «веру».  

Из книги «Church History: Resurrection to Reformation» 
Напечатано с разрешения издательства 
«Christian Light Publications» 
Перевод Богдана Евтушенко 

[1] Гваткин Г. М. Selections From Early Christian Writers Illustrative of Church History to the Time of Constantine. Лондон и Нью Йорк: Macmillan and Co., 1893.

[2] The Theodosian Code / пер. Фарр К. Принцтон: The Princeton University Press, 1952. Книга XVI. с. 326.

[3]  Во многих переводах этот стих звучит так: «принудите их прийти». Во всех других случаях, когда это греческое слово используется в Новом Завете, в Синодальном переводе использовано слово «принуждать».