Противоречия. Политика. Церковь Востока

На Халкидонском соборе (451 г.) продолжалось рассмотрение вопроса природы Иисуса Христа. Император умер через год после того, как состоялся Ефесский собор, а новый император покровительствовал папе Римскому Льву. Поэтому он решил созвать очередной Вселенский собор. Изначально епископы церквей собрались в Никее, однако император принудил их перебраться в Халкидон, где у него было больше возможностей не допустить насилия между епископами, так как в том городе был более сильный государственный аппарат.  

На этом совете дополнительно прояснялись положения христологии, которые уже были приняты церковью на предыдущих соборах. Итоги этого обсуждения удовлетворили Латинскую церковь, однако не удовлетворили представителей других церквей. В документе о Христе было сказано:  

«…Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же совершенный по Божеству и совершенный по человечеству, истинный Бог и истинный Человек, один и тот же, состоящий из словесной (разумной) души и тела, единосущный Отцу по Божеству и тот же единосущный нам по человечеству, подобный нам во всем, кроме греха; рожденный от Отца прежде веков по Божеству, но Он же рожденный в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы и Богородицы по человечеству; один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах (ενδύοφύσεσιν) неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно…» (Халкидонский Символ веры // Википедия). 

Данное утверждение и формулировка выглядят сложными, поскольку были выработаны с конкретной целью — противостоять лжеучениям по следующим четырем направлениям: 

1. Против Ария: Христос есть истинный Бог, совершенный по Божеству.
2. Против другого заблуждения, распространенного в то время: Христос есть истинный и полноценный человек.
3. Против Нестора: Христос есть одна Личность — никоим образом не две личности.
4. Против Евтихия: божественная и человеческая природы Иисуса Христа остаются неслитными и раздельными. 

На Втором Константинопольском соборе (553 г.) рассматривалась проблема учения монофизитов. Оказалось, что определение, принятое на Халкидонском соборе не смогло объединить церковь. Вместо этого в среде христиан появилось еще одно направление — монофизиты. Их возникновение произошло отчасти как реакция на утверждение Халкидонского собора, что Христос познаётся в двух природах. Желая подчеркнуть истину о божественности Иисуса Христа, монофизиты стали утверждать, что у Христа есть только одна природа — божественная. Второй Константинопольский собор осудил некоторые известные христианские труды, имевшие явный уклон в учение Нестора, и таким образом церкви удалось немного успокоить претензии монофизитов. На этом соборе еще более возвысили положение Марии, матери Иисуса — ей был присвоен титул «Вечно девственная».  

На Третьем Константинопольском соборе (681 г.) разбирались новые взгляды в среде христиан. Споры и трения продолжались. Пытаясь примирить враждующие стороны, патриарх Константинопольский Сергий предложил формулировку, согласно которой у Христа было две природы, но только одна воля. Такое учение стало известно под названием монофелитство.  

После очередных горячих споров император созвал еще один церковный собор, на котором было осуждено монофелитство и была высказана официальная поддержка диофелитству, предполагавшему, что у Христа каким-то образом было две отдельные воли.  

На протяжении веков состоялось множество церковных соборов, которые, однако, считаются менее важными и менее всемирными, вселенскими. Кроме того, арианство, несторианство, монофизитство и монотелитство были далеко не единственными течениями, возникавшими в среде христиан. Эти же учения рассмотрены здесь для того, чтобы показать, насколько большими были масштабы и степень запутанности в противоречиях церкви того времени.  

Представьте себе, насколько смущенным оказался бы простой искренний верующий, желающий жить в послушании воле Божьей, если бы он оказался на одном из таких церковных соборов. Маловероятно, чтобы кто-то из подобных христиан когда-либо был участником таких церковных соборов. Дело в том, что участники соборов добивались своего положения по большей части при помощи политического влияния и интриг, а не благодаря тому, что они служили церкви Иисуса Христа простым послушанием воле Божьей. Тем не менее, и среди епископов и пресвитеров были такие, которые осуждали политические трения и ухищрения среди участников соборов.  

Все это — противоречия, соборы и хаос — свидетельствует о том, что происходит с церковью, когда она смещает свой взор с любви и послушания Богу на нюансы богословской терминологии. Правильное учение — это действительно важно, однако если верующие перестают любить друг друга, а вместо этого начинают спорить и ссориться по поводу деталей доктрины, то таким поведением они точно не почитают и не прославляют Того, Кого они называют своим Господом. Такие люди забыли, что такое простота во Христе. 

Церковь Востока 

В этой книге больше рассматривается западное ответвление христианской церкви, поскольку именно к ней уходят исторические корни автора этой книги. Однако не стоит забывать, что христианство возникло именно как восточная религия и продолжает существовать на востоке. В данном разделе мы кратко рассмотрим историю Церкви Востока. Многие историки называют ее Несторианской церковью, Сирийской или Ассирийской. Церковь Востока придерживалась учения, которое церковь Римской империи называла ересью и которое походило на учение, приписываемое Нестору. На самом же деле Нестор не был основоположником Церкви Востока. Более того, он не имел к ней никакого отношения. Церковь Востока стали называть Несторианской ее враги — главным образом представители Римской католической церкви.  

Церковь Востока возникла в Персии. На Ефесском соборе были изгнаны некоторые епископы, которые отвергли принятое на нем утверждение, что Мария действительно должна считаться Богородицей. Эти служители церкви нашли себе пристанище в Персии (территория современного Ирака) и стали оживлять тамошние церкви, помогая им возрастать и распространяться. Имперская же церковь стала противостоять этим церквам и стала называть этих верующих еретиками и несторианами. Однако сами эти церкви отвергли имя Нестора, поскольку «Нестор никогда не был их патриархом и они даже не понимали того языка, на котором он писал свои труды». Сами себя они называли Церковью Востока. Персидские власти довольно радушно принимали таких христиан на своих землях отчасти потому, что эта церковь не была частью ни Римской, ни Византийской церквей, так что общины Церкви Востока продолжали возрастать и распространяться. 

Церковь Востока активно распространяла Евангелие. Эти христиане понесли Евангелие Иисуса Христа в страны Ближнего Востока и Азии, основывая церкви на территориях современных Индии, Средней Азии, Китая и Монголии. Церковь Востока продолжала свое существование до 1500-х годов, хотя другие церкви по-прежнему называли ее Несторианской. Затем части этой церкви стали вновь присоединяться к Римской католической церкви. За прошедшие века Церковь Востока успела стать основной христианской церковью на территории большей части Азии.  

Несмотря на свою относительно большую численность, Церковь Востока не получила столь же влиятельного положения в светском обществе, как это было в случае с Римской католической церковью. Причиной этому послужил тот факт, что на востоке ей приходилось сосуществовать с другими религиями, имевшими многочисленных приверженцев. В Китае это были буддизм и конфуцианство, в Индии индуизм и прочие религии, а после 650 г. во многих восточных странах появился еще и ислам.  

Мухаммед, в частности, был хорошо знаком с арабскими христианами, принадлежавшими к Церкви Востока. Первые мусульмане и христиане Церкви Востока вполне мирно сосуществовали на одной территории. Христиане, принадлежавшие к Церкви Востока, высоко ценили образование и по этой причине пользовались большим расположением мусульманских правителей Аббасидской империи, по сравнению с другими представителями христианских церквей. В 800-е годы большинство ученых в известном «Доме мудрости» в Багдаде, занимавшихся переводами древнегреческих, персидских и индуистских текстов, были христиане, члены Церкви Востока. В период правления Аббасидов христианам приходилось переживать определенные ограничения и платить дополнительные налоги, но в целом им довелось пережить всего два коротких периода суровых гонений.  

В 800 году от Р. Х. католикос (высший церковный титул, наподобие папы Римского) Церкви Востока имел в своем подчинении больше территорий и членов церкви, чем любой из пап Римских до 1500 года.  

Какой же была Церковь Востока? Она возникла как живое и активное движение христиан, во многом напоминавших христиан Римской империи конца 200-х годов. Римская церковь, особенно ее восточная часть, после 325 года потратила несколько столетий на яростные споры на тему христологии. Однако Церковь Востока избегала всех этих богословских и политических споров. Их миссионеры продолжали проповедовать Евангелие и основывать церкви по всей Азии, а на протяжении 300-х годов христианам Церкви Востока пришлось столкнуться с жестокими гонениями.  

Около 400-х годов Церковь Востока приняла иерархию управления церковью, которая во многом была похожа на модель Римской католической церкви, в которой были епископы, священники, митрополиты, а во главе их был патриарх. Таким образом Церковь Востока начала, как и западные церкви, становиться мирской. Политические интриги, ссоры патриархов и стремление к власти стали для нее обычным явлением.  

На протяжении 600-х и 700-х годов китайские власти позволили миссионерам Церкви Востока свободно трудиться на территории Китая, так что в этой местности стало возникать много церквей. Когда в 635 году епископ Алобэнь впервые прибыл в Китай, то император выделил миссионерам место в своей императорской библиотеке, чтобы они там могли заниматься своими переводами. Некоторое время спустя, проанализировав их веру, он позволил миссионерам проповедовать и распространять свою «персидскую религию». Он лично профинансировал строительство в его столице христианского монастыря и приказал повесить там свой портрет.  

За вычетом двух коротких периодов гонений Церковь Востока продолжала процветать на территории Китая на протяжении последующих двух столетий, основывая церкви и строя монастыри. В 845 году пришедший к власти император, бывший убежденным конфуцианином, приказал всем монахам-буддистам, даосистам и христианам оставить свои монастыри и вернуться к обычному образу жизни. Гонения, которые он, в конце концов, устроил против христиан, положили конец широко распространенному влиянию христианства на большей части территорий Китая. И хотя с меньшим влиянием, но Церковь Востока все же продолжала существовать в северных регионах Китая. Есть исторические данные, свидетельствующие о том, что в период расцвета евангелизации Китая христиане из Церкви Востока мигрировали на территорию Японии.  

Труды Исаака Сирина становятся популярными в разных церквах. Исаак Сирин, бывший епископ и монах Церкви Востока, умерший около 700 года, известный автор многих христианских трудов. Греческие и славянские христиане в 1500-х и 1600-х годах продолжали читать его труды, переведенные на греческий язык. Эти читатели, принадлежавшие к Восточной православной церкви, которые изучали данные труды и получали от них великую пользу, в большинстве своем даже не знали, что Исаак Сирин принадлежал к т. н. «Несторианской» церкви.  

Исаак Сирин и его мудрые высказывания 

Вот некоторые из его высказываний. 

«Знание креста Христова заключается в познании страданий на кресте Христовом». 

«Будьте гонимыми, но не гонителями. Пусть лучше вас распнут, но да не будет того, чтобы вы распинали других. Пусть лучше с вами поступят несправедливо, чем вы будете несправедливы к другим. Лучше будьте униженными, чем завистливыми. Держитесь, прежде всего, праведности, а не желания установить справедливость между всеми». 

«Небольшая, но постоянная самодисциплина является великой силой, потому что даже капля воды точит каменную скалу». 

Легенда о пресвитере Иоанне была связана с Церковью Востока. Эта легенда была крайне популярна в Европе в Средние века. Около 1100-х годов, или даже раньше, среди европейцев стали распространяться слухи о некой огромной христианской империи, расположенной где-то на востоке на неизведанных территориях. Согласно легенде, империей правил человек, которого называли пресвитер Иоанн[1]. Вначале этот рассказ был только слухом, но со временем он стал твердо укоренившейся легендой. Как следствие, европейские христиане стали строить догадки, которые поддерживали их надежды на то, что пресвитер Иоанн однажды объединит свои силы с силами христианских армий европейцев и поможет им в войне против мусульман.  

По предположениям историков легенда о пресвитере Иоанне зародилась на основе слухов о Церкви Востока, которые стали проникать в средневековую Европу. В конце 1100-х годов в Европе появилось письмо, якобы написанное пресвитером Иоанном патриарху Константинополя. Само письмо было фальсификацией, однако легенда укоренилась и просуществовала вплоть до 1700-х годов.  

Одной из целей великого путешествия Генриха Мореплавателя в 1400-х годах было обнаружение легендарного царства пресвитера Иоанна. Папа Римский даже выдал ему свою буллу, в которой одобрял путешествие Генриха и поощрял его к тому, чтобы он распространял христианство и «объединял свои силы с другими местными христианами» — это была попытка найти предполагаемое царство христианского правителя Иоанна.  

Церковь Востока стала участвовать в политических процессах государств центральной и восточной Азии. Некоторые из монгольских племен стали принимать несторианское христианство еще в 1000-х годах. Так что ко времени, когда великий хан монгольский Чингисхан основал свое государство-империю в начале 1200-х годов, монголы были уже давно знакомы с христианством. Более того, он сам и его ханы проявляли к христианам религиозную терпимость и даже использовали их в качестве посредников для переговоров с правителями «христианских» стран Запада.  

В 1300-х годах францисканский монах Джованни Монтекорвино предпринял попытку евангелизации населения Китая. В ответ он встретил активное сопротивление в лице тысяч состоятельных китайских христиан из Церкви Востока, которые препятствовали в его труде. Их религиозная практика во многом напоминала римское католичество и византийское православие, однако они с возмущением отвергали все попытки католиков евангелизировать китайцев.  

В 1400-м году Церковь Востока насчитывала, по меньшей мере, двадцать семь больших метрополий и еще двести более мелких епископств, раскинувшихся на территории Азии. В конце 1300-х годов христиане Церкви Востока стали бороться с мусульманами за влияние в великой империи Тимуридов, установленной Тамерланом в Средней Азии. По итогам этого противостояния ислам победил, а христианство стало слабеть и угасать. Эта картина повторилась позже во многих частях западной Азии — ислам стал одолевать слабое христианство, которое в основном продолжало практиковаться только номинально.  

Однако была одна часть Церкви Востока, которая осталась более или менее нетронутой мусульманством. Это была Церковь святого Фомы, расположенная в прибрежной океанской зоне Индии, упомянутой в главе 3.  

Уроки из истории Церкви Востока 

По крайней мере, две особенности противоречий, связанных с «Несторианской церковью» помогают нам осознавать, как нужно понимать историю.  

Официальная западная церковь навешивала ярлыки на нонконформистов. На протяжении Средних веков государственная церковь часто клеймила несогласных с ней людей позорными и унизительными именами, чтобы обозначить их в обществе как еретиков. Церковь Востока немного иначе понимала человеческую и божественную сущность природы Иисуса Христа, в отличие от Римской церкви, отказываясь быть ее частью. Поэтому Римская церковь повесила на Церковь Востока ярлык — назвала ее Несторианской церковью — по аналогии с именем Нестора, которого они осудили как еретика. Официальные церкви на протяжении веков часто использовали этот нечестный метод, чтобы опорочить тех, кто был не согласен с их точкой зрения.  

Как следствие, большинство книг по истории Азии называют церковь той части мира Несторианской, а не Церковью Востока, которой она являлась на самом деле. Это приводит нас к еще одному заключению. 

Историю пишут победители. Это часто повторяемое высказывание убедительно показано в случае с историей Церкви Востока. Как правило, принцип «историю пишут победители» применяют к исходу военных конфликтов. Историки победившей стороны стараются преподнести свое дело правым и при этом опорочить усилия и мотивы своих врагов. Они представляют читателю только свою точку зрения на случившееся. И так как именно они, а не историки побежденной стороны, пишут историю событий, то именно их труды последующие поколения и будут знать лучше всего. Однако это утверждение справедливо и в отношении тех, кто был не согласен с мнением официальной государственной церкви.  

Для лучшего понимания: если бы известные нам исторические источники были бы трудами историков Церкви Востока, то нам было бы знакомо именно это название. Однако большинство наших книг ссылаются на труды католических историков. Поэтому авторы используют официально принятое в католицизме название — несториане. Используя его, католическая церковь определяла Церковь Востока как еретическую.  

Учитывая вышесказанное, мы сталкиваемся с некоторой дилеммой, желая достоверно описать историю церкви: стоит ли нам называть ее Церковью Востока, в то время как большинство других источников называют ее Несторианской? Как вы могли уже заметить, в этой книге используются оба названия, однако предпочтение все же отдается варианту «Церковь Востока».  

Из книги «Church History: Resurrection to Reformation» 
Напечатано с разрешения издательства 
«Christian Light Publications, Inc.»
Перевод Богдана Евтушенко 

[1] В русской литературе известно еще и имя «царь-поп Иван». А в Западной Европе его называли «Престер Джон».