325–1500 гг. от Р. Х.  

Иисус Христос установил для Своей церкви жизнь по законам, которые коренным образом отличаются от правил и принципов, по которым живут царства этого мира. Однако после перемен, инициированных императором Константином, многие служители церкви погрязли в стремлении к политической власти — положению, направленному на достижение выгоды. Такая тенденция наблюдалась в церкви и раньше, однако с тех пор, как Римская империя приняла христианство, попытки достигать высокого политического положения стали занимать львиную долю «церковной жизни».  

Епископы пяти больших городов таких, как Рим, Иерусалим, Антиохия, Александрия и Константинополь, носили еще и титул патриархов, что наделяло их большей степенью власти, чем была у «рядовых» епископов церкви. Стремясь завоевать благосклонность императора и сопутствовавшие этому материальные привилегии, многие священнослужители оставили пример жизни Иисуса Христа и стали соперничать и враждовать между собой за наиболее выгодное положение.  

Иоанн Златоуст — жертва стремления к политической выгоде 

В конце 300-х годов Иоанн был влиятельным служителем и проповедником в восточной части христианской церкви, где преобладал греческий язык. Он родился и вырос в Антиохии, бывшей важным городом в восточной части Римской империи. Там же он получил образование и стал ритором — оратором и учителем ораторской речи. Обратившись к Христу, Иоанн некоторое время был монахом, изучавшим Писание и сочинявшим богословские труды. Вернувшись в 380 году в Антиохию, он был рукоположен на дьякона, позднее на пресвитера, а в 397 году его рукоположили на служение патриархом в Константинополе — на должность, к которой он не стремился.  

Уже в должности патриарха, Иоанн Златоуст отмечал, что епископы пользуются бóльшим почетом при дворе императора, в обществе дам и в дворянских семьях, чем первые сановники империи. Сам же Златоуст сохранял простой образ жизни без роскоши и богатства, в которых жили многие епископы и патриархи того времени. Ту часть своего имущества, в которой он лично не нуждался, он с готовностью жертвовал на нужды бедных. Его проповеди отличались прямотой, откровенностью и буквальным пониманием Священного Писания — и все это во времена, когда большинство проповедников подчеркивали важность аллегорического или символического толкования Библии. Он старался избегать ненужных доктринальных противоречий, популярных среди его современников.  

Иоанн Златоуст подчеркивал важность святой жизни и считал, что правильная жизнь христиан является наилучшим свидетельством для неверующих. Он говорил так: «Если бы мы все жили, как истинные христиане, то в мире не осталось бы язычников». 

Он открыто выступал против грехов в жизни христиан. Он говорил об этом всем людям, независимо от их социального положения, за что и поплатился — его отправили в изгнание. Златоуст открыто выступал против окружавшего его лицемерия и пустой религии. Красноречие и пылкость его проповедей приводили слушателей в изумление и восторженное молчание. Его прозвали «Златоустом», человеком, имеющим «золотые уста». К тому же, его благочестивая жизнь придавала безоговорочную власть и силу его проповедям.  

Слушатели его проповедей нередко реагировали на его слова бурными аплодисментами. Однажды он попытался произнести проповедь против подобной реакции на проповеди в церкви, однако реакцией на такой призыв снова стали бурные аплодисменты.  

За время своего служения Златоуст успел нажить себе могущественных врагов — отчасти по причине своей строгости в осуждении и наказании грехов, в особенности лицемерия, а отчасти из-за того, что стал выдвигать обвинения в адрес императрицы Евдоксии. Феофил, патриарх в Александрии, завидовал влиянию, славе и положению Иоанна Златоуста. Он воспользовался этим случаем и присоединился к усилиям обличенной императрицы, направленным на то, чтобы официально осудить и изгнать из Константинополя Златоуста на основании сфабрикованных против него обвинений.  

На воскресном богослужении, которое, по мнению противников Златоуста, должно было стать его последним служением в Антиохии, Златоуст произнес пламенную прощальную проповедь. На следующий день после этого город сотрясло сильное землетрясение и под давлением со стороны простых людей, императрица была вынуждена восстановить Иоанна Златоуста в его церковном звании.  

Однако в следующем году враги Златоуста были снова возмущены его обличениями и на этот раз им, наконец, удалось выслать Иоанна Златоуста в Армению. Прошел еще один год уже в ссылке и враги Златоуста решили, что Армения находится слишком близко к эпицентру церковных событий и, опасаясь сильного влияния Златоуста, решили выслать его еще дальше. В 407 году Иоанн Златоуст отправился в новое изгнание, по пути в которое скончался.  

Споры о природе Иисуса Христа на Никейском соборе 

Христианская церковь утратила доброе свидетельство жизни, в которой отражается Иисус Христос. И чем меньше церковь заботилась о том, чтобы жить как Христос, тем больше она вовлекалась в богословские споры. Всеобщие церковные соборы, начиная с 300-х гг. от Р. Х., показали, как много времени и энергии может быть потрачено на споры даже об одном слове и к каким раздорам может привести номинальная богословская наука.  

В период с 200-х до 300-х годов в среде церкви особую актуальность получила Христология — наука о понимании личности и деяний Иисуса Христа. Именно разногласия в вопросах Христологии стали причиной проведения, по крайней мере, некоторых Вселенских соборов, на которых священнослужители со всей империи, а также сам император, пытались определить и сформулировать правильное понимание человеческой и божественной природы Иисуса Христа.  

Был ли Иисус Христос сотворен или нет? Именно на основании этого вопроса в 320-х годах между александрийским епископом Александром и одним из пресвитеров той церкви Арием произошло разномыслие, которое быстро переросло в сильное противоречие и противостояние, охватившее всю церковь. Судя по всему, Арий учил, что Иисус Христос не мог быть равен Отцу в вопросе вечного бытия, поскольку был рожден. Арий полагал, что из-за этого Иисус каким-то образом был сотворен в определенный момент времени. Один оппонент Ария так охарактеризовал его учение: «Если Отец родил Сына, то Тот, Который был рожден, имел начало Своего существования, а из этого следует, что некогда было время, когда Сын не существовал».  

Епископ Александр осудил учение Ария и низложил его из пресвитерского сана. Однако это все не решило, но даже усугубило проблему, поскольку у Ария появились сторонники среди других епископов. Последователи Ария практиковали один, довольно необычный метод продвижения его учения: на улицах города они пели песни, написанные Арием, в которых излагалось его учение. В противовес Арию дьякон Афанасий, секретарь епископа Александра, стал главным борцом против учения Ария, и на протяжении 300-х годов отстаивал устоявшийся взгляд на личность Иисуса Христа.  

Никейский собор в 325 году осудил учение Ария. Когда же противоречия, связанные с учением Ария, стали разрастаться, превратившись в угрозу для единства церкви, в дело вмешался сам император Константин, огорченный столь яростными спорами о таком, как ему казалось, весьма тривиальном доктринальном вопросе. Он написал письма Арию и Александру с целью примирить их. Однако ни тот, ни другой не сдвинулись с места и не уступили занимаемой ими позиции. В конце концов, император Константин созвал общий церковный собор. Этот и последующие пять соборов называют вселенскими соборами, поскольку на них присутствовали представители всех христианских церквей — как восточной, так и западной частей империи.  

В 325-м году на Никейском соборе присутствовали более трехсот служителей церкви со всего мира. Император оплатил все их транспортные расходы. Кроме того, его личное присутствие и поддержка сделали решения этого собора обязательными и даже своего рода законодательными.  

Количество представителей церквей на Никейском соборе 

Согласно преданию, предпочтение отдается количеству, равному 318, именно столько человек взял с собой Авраам, когда отправился спасать своего племянника Лота из рук восточных царей (Быт. 14).  

Многие христиане того времени старались отыскивать всевозможные символы и аллегории в маловажных деталях историй Священного Писания. Эта тенденция была сильной уже во втором веке после Христа, но еще больше усилилась во времена Средневековья.  

Поначалу участники Никейского собора для объяснения природы Иисуса Христа старались использовать только библейскую терминологию. Однако этот метод не помог устранить разногласия, поскольку ариане также использовали библейские термины, но вкладывали в них другой смысл.  

Тогда собравшиеся служители составили свод догматов — символ веры, в котором оговорили во что верит церковь по вопросу божественности Иисуса Христа. Однако получить всеобщее согласие на все формулировки символа веры стало практически невозможно. Ариане верили, что Иисус Христос был существом сотворенным и потому не равным Отцу. Поэтому они хотели использовать термин «подобосущный», определяя Его отношение к Отцу. Противостоявшие им епископы были категорически не согласны с подобной терминологией и предлагали использовать термин «единосущный». Разница между предложенными греческими словами была крайне мала — отличалась всего одна буква (греческая иота), но именно из-за этой разницы  в понятие о божественности Иисуса Христа вкладывался разный смысл.  

Собор, в конце концов, занял позицию, согласно которой Иисус Христос является вечно единосущным Отцу — именно такое учение большинство христиан до сих пор считает истинно правильным. Собор также предал анафеме и окончательно отстранил от служения Ария и несколько епископов, которые отказались подписать составленный Символ веры. Со стороны же императора Константина эти люди подверглись изгнанию из их городов. Никейский собор также предал анафеме всех, кто учил, будто было время, когда Иисус Христос не существовал, что Его природа отличается от природы Отца или что Иисус был сотворен, а не рожден. Все это были различные формы одного и того же арианского учения. 

Тем не менее, это решение не положило конец противоречиям в церквах и арианские церкви продолжали существовать вплоть до 700-х гг. Более того, в последовавшие за Никейским собором десятилетия мир увидел даже императоров, исповедовавших либо арианство либо католичество. К примеру, уже следующий после Константина император принял сторону арианского учения. Афанасий, ревностный сторонник и поборник православного учения о Христе, и главный оппонент Ария, стал следующим епископом Александрии. Однако на протяжении последующих пятидесяти лет его то высылали из города, то снова возвращали на служение, в зависимости от того, какого вероучения придерживался правивший в то время император, или в зависимости от того, во что верили епископы, к которым прислушивался император.  

В церкви продолжали возникать противоречия  

Константинопольский собор 381 года был проведен по инициативе императора Феодосия I. На нем были подтверждены решения Никейского собора, которые были немного перефразированы, чтобы сделать смысл их содержания более понятным. Также на этом соборе было объявлено, что церковь верит, что Дух Святой является единым с Богом-Отцом. Именно на этом соборе было впервые сформулировано понятие «Троицы» — учения о единстве Бога-Отца, Сына и Святого Духа. Церковь верила в учение о Троице с самого начала своего существования и учила о трех Лицах одного и того же Божества, однако теперь, чтобы противостоять лжеучениям, церковный собор подтвердил это учение кратким изложением и разъяснением.  

Была ли у Христа одна природа или их было две? Этот собор был собран для противостояния учениям Нестора, который был тогда патриархом церкви в Константинополе. По словам его врагов, он учил, будто у Иисуса Христа было две разные и отдельные друг от друга природы: одна человеческая, другая божественная. Это привело к очередному серьезному разногласию по вопросам богословской терминологии. Он настаивал на том, что для описания Марии необходимо использовать термин «христородица», а не «богородица», как все чаще говорили в церквах.  

Несмотря на то, что враги Нестора обвиняли его в проповедовании двойственной природы Христа, мы не уверены, что это именно так. Ясно одно: он видел опасность в возникшей в церкви тенденции к особому почитанию Марии, заключающейся в приписывании ей титула «богородицы» или «матери Божьей», а потому поощрял более точное и корректное использование терминов. Он боялся, что если христиане будут называть Марию матерью Божьей, то вскоре станут поклоняться ей, как богине. Тем временем, его враги использовали его предположительное заблуждение для обвинения его в еще больших ошибках и заблуждениях — его даже обвиняли в отвержении божественности Иисуса Христа. Еще до него были люди, которые верили так же, как и он, однако тогда церковь не устраивала всеобщего рассмотрения этого вопроса. Стоит отметить, что найденные в начале 1900-х письменные труды Нестора не подтвердили мнение о его вере в наличие у Христа двойственной природы.  

Ефесский собор в 431-м году осудил предполагаемые лжеучения Нестора. В своем яростном противостоянии Нестору александрийский патриарх Кирилл руководствовался, скорее, политическими, а не богословскими мотивами. Император, находясь под его влиянием, созвал Вселенский собор в городе Ефесе. Нестор и его соратники не смогли прибыть вовремя, поэтому Кирилл принял решение открыть собор без них. Решением этого собора Нестор был лишен своего сана, а его учения были осуждены. Когда же на собор прибыли сторонники Нестора, то, узнав о том, что сделал Кирилл в отношении Нестора, они сделали то же самое в отношении Кирилла.  

«Матерь Божья» 

Марии, матери Иисуса, отводилось все более важное место в учении церкви 300-х годов. Использование термина «богородица» дает нам основание заключить, что среди христиан распространилось мнение, что она является «матерью Божьей», и поэтому должна почитаться церковью почти как богиня.  

Бог-Отец и Иисус Христос — одно целое. Тем не менее, Писание говорит о Них, как об отдельных Лицах, а также указывает на отличия в Их личностях и деяниях. Получилось так, что церковь, в попытке как можно ярче подчеркнуть божественность Иисуса Христа, неосознанно стала размывать границы разделения личностей Троицы, на которые указывало само Писание. Церковь стала почитать Марию и называть ее «Матерью Божьей». 

История этой проблемы не окончилась в 4-м веке. В Средние века людей, призывавших христиан называть Марию «матерью Христа», часто подозревали в ереси, в частности, в ереси «несторианства». К примеру, в конце 1100-х годов, духовные лица официальной церкви устроила допрос группе вальденсов (верующих-нонконформистов из южной Франции). Они задавали вальденсам ряд вопросов: «Верите ли вы в Бога-Отца? Верите ли вы в Бога-Сына? Верите ли вы в Бога-Духа Святого?». Они ответили утвердительно на все три вопроса.  

Тогда им был задан еще один вопрос: «Верите ли вы в матерь Иисуса Христа?». Они ответили: «Да». Тогда спрашивавшие стали презрительно смеяться над вальденсами. По их мнению, они провалили тест. Считая Марию лишь «матерью Христа», а не «матерью Божьей», они, по мнению представителей духовенства, выставляли себя еретиками.  

Император, обладавший правом последнего и решающего голоса, поначалу отказывался так резко осуждать Нестора, однако он хотел любой ценой сохранить единство и мир в церкви, и поэтому, в конце концов, дал согласие на низвержение и изгнание Нестора. Нестор провел остаток своей жизни в изгнании в разных монастырях: поначалу в Антиохии, а затем в отдаленном городе Петра. Многие люди восхищались Нестором за его благочестивую жизнь. К сожалению, того же нельзя сказать про отлучившего его Кирилла.  

Где во всем этом проявлялся характер и природа Иисуса Христа? Противоборствующие на этом соборе (который, скорее, состоял из целого ряда соборов) священнослужители были епископами в больших городах: Кирилл в Константинополе, а Нестор в Александрии. Прискорбно осознавать, что эти люди, столь ревностно спорившие о природе Иисуса Христа, по факту имели так мало подобия Его природы. Для примера, один из епископов, современник епископа Александрии Кирилла, после его смерти писал: «Живущие на земле радуются его смерти. Мертвые же, наверное, несколько сожалеют и опасаются его присутствия рядом с ними… Пусть теперь распространяет свои новые учения в аду, проповедуя проклятым и днем, и ночью». 

Сократ был историком официальной государственной церкви в начале 400-х годов (не стоит путать его с личностью другого Сократа — философа, который жил на восемьсот лет ранее). Он писал, комментируя взгляды Нестора на термин «богородица»: «Нестор, казалось, боялся термина «богородица», как будто это был какой-то призрак». Насмешливый тон этого замечания как бы намекает на то, как относились к Нестору официальная церковь и официальная история.  

Монах по имени Евтихий настолько ревностно выступал против Нестора, что стал учить, что божественная и человеческая природы Иисуса Христа определенным образом слились в одну. Его епископ Флавиан созвал совет и отлучил Евтихия, а также весь монастырь, руководителем которого тот являлся. Патриарх Диоскор Александрийский поддержал Евтихия и помог императору созвать очередной Вселенский собор, который состоялся в Ефесе в 449-м году. На этом соборе Диоскор взял власть и инициативу в свои руки, позволив высказаться только одной из конфликтующих сторон. Итогом собора стало оправдание Евтихия и низложение Флавиана.  

Этот собор превратился в бесчинство. Участники собора насильственно препятствовали секретарям нескольких епископов записывать протоколы. Сам Флавиан получил телесные травмы, в результате которых через несколько недель скончался. Представитель папы Римского, объявивший о недействительности решений этого собора, сам с великим трудом сбежал с этой буйной встречи. Папа Римский Лев назвал этот собор «Разбойничим собором», но император, тем не менее, признал его решения.  

Изкниги «Church History: Resurrection to Reformation», 2018 г.
Напечатано с разрешения издательства
«Christian Light Publications, Inc.»
Перевод Богдана Евтушенко